La mise en spectacle, le jugement et l’anonymat ont contribué à banaliser la méchanceté et la malveillance sur internet. Retour sur les origines et les manifestations de ce phénomène.
À force de considérer internet comme une révolution, on finit par oublier que tout ce qui y circule n’est pas également nouveau. Certes, il est indéniable que l’avènement du numérique a constitué une « coupure épistémologique », au sens de Gaston Bachelard, ce qu’on nomme aujourd’hui, de façon un peu plus chic, un « changement de paradigme ». Pour autant, si les mails ont remplacé les lettres, les sites de discussions les forums antiques, la méchanceté est restée ce qu’elle était. C’est du moins l’hypothèse de mon dernier livre, La méchanceté en actes à l’ère du numérique (CNRS éditions 2018).
Ayant écrit précédemment un livre sur les méchants des séries américaines(1), je me suis demandé s’il serait un acquis pour enquêter IRL (In Real Life). Allai-je trouver dans la représentation fictionnelle de la méchanceté le mécanisme de la méchanceté que nous éprouvons sur les réseaux sociaux ? Très vite, il m’est apparu qu’il fallait répondre par la négative.
Pourquoi ? En raison du statut du personnage de fiction. Si les méchants des westerns (avec leurs vêtements noirs, leur moustache, etc.) ou JR dans Dallas étaient méchants de part en part, parce que tel était leur character, les « nouveaux méchants » ne sont pas seulement méchants : tout en étant criminels, menteurs ou les deux à la fois, ils sont aussi de bons pères ou de bons maris (Dexter, Walter White dans Breaking Bad). Parfois, leur cruauté est même au service de la société (Dexter tue pour aider la société à se débarrasser des criminels qui tuent des innocents). De plus, ils sont placés dans le récit dans une position de héros accomplissant une quête (comme ne le suggère pas l’étiquette maladroite d’ « anti-héros »), ce qui les rend forcément aimable, tant l’esprit humain souhaite qu’une quête réussisse, quelle qu’elle soit (casse de banque ou évasion de prison).
Tout cela n’apparaît pas dans la méchanceté numérique car elle ne s’incarne pas dans un caractère correspondant à une catégorisation psychologique, mais au travers d’actes identifiés comme méchants. À consulter les profils des internautes qui font des commentaires haineux, on n’apprend souvent pas grand-chose sur leur profession ou sur leur origine sociale. C’est à partir de ce qu’ils disent que l’on se fait une idée de ce qu’ils sont. Même chose pour le bashing : quand François Hollande est identifié en couverture de Valeurs actuelles par un flan qui s’affaisse, il nous importe peu de savoir quelle est la personne physique qui est à l’origine de cette métaphore dégradante, c’est l’acte de méchanceté en tant que tel qui nous frappe.
Le terme méchanceté recouvre toute une gradation d’agression d’autrui (médisance, moquerie, cruauté, sadisme, haine, etc.).Dernière différence entre réalité et fiction : si la méchanceté fictionnelle s’exprime dans les séries américaines essentiellement par le mensonge et le crime, dans la réalité le terme méchanceté recouvre toute une gradation d’agression d’autrui (médisance, moquerie, cruauté, sadisme, haine, etc.). C’est d’ailleurs la raison pour laquelle j’ai gardé ce terme à l’extension très large, malgré son caractère enfantin.
En premier lieu, on doit ancrer les manifestations actuelles de la méchanceté dans la « société du spectacle » décrite par Guy Debord, c’est-à-dire une société caractérisée par la transformation du vécu en visible : « Le spectacle est l’affirmationde l’apparence et l’affirmation de toute vie humaine, c’est-à-dire sociale, comme simple apparence. » En découle une transformation des rapports sociaux : « Le spectacle n’est pas un ensemble d’images, mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images » (proposition 4)(2).
Le téléspectateur n’est plus seulement cet être passif qu’on se plait à opposer aux actifs acteurs de la réalité : il juge.Mais laissons de côté ces différentes manifestations de la spectacularisation de la vie pour examiner ce que devient l’autre dans ce contexte. Déjà ce qu’il va devenir est en filigrane dans ce public assis dans un coin du studio de Psy-Show. Le téléspectateur n’est plus seulement cet être passif qu’on se plait à opposer aux actifs acteurs de la réalité : il juge. Au début, ce ne sont que quelques remarques gentilles adressées à un couple, mais cela devient, quelques années plus tard, un outil d’exclusion.
René Girard note que le verbe krinein en grec signifie d’abord « juger » puis « condamner »(5). Une troisième condition va faciliter ce glissement sur internet : l’anonymat. Si celui-ci peut avoir des vertus pour dénoncer des dysfonctionnements de notre société, comme c’est le cas des Anonymous, il facilite aussi l’exercice de deux déclinaisons de la méchanceté.
Dresser des personnes contre les autres est le plaisir du troll.« La méchanceté est en première ligne l’esprit de division », écrit le philosophe français, Vladimir Jankélévitch. Dresser des personnes contre les autres est le plaisir du troll. Il vient contrarier la vision édénique de l’internet comme lieu de la démocratie où chacun peut discuter avec tout le monde sans souci de la hiérarchie. En s’avançant masqué, il déstabilise la situation d’équilibre dans laquelle se trouve une communauté formée dans les échanges verbaux. En feignant d’entrer dans la discussion, il met en crise les règles de la conversation fondée sur l’idée que les acteurs de la communication verbale visent à améliorer leur représentation mutuelle du monde(6). Le but ultime de cette intrusion dans une machine trop bien huilée est bien souvent de ruiner l’image de celui qui ne se présente pas comme un anonyme mais comme un expert. La dévaluation de celui-ci n’est plus seulement un état de fait, mais un sport de combat.
Tout cela ne serait rien si le téléspectateur ou l’internaute ne prenait pas un plaisir manifeste au spectacle de ces divers actes de méchanceté. Passée l’illusion entretenue par les producteurs que les reality shows, à la suite de Psy-Show, témoignait d’un pacte compassionnel, il a bien fallu admettre que ces programmes, au contraire, provoquaient un sentiment d’un autre ordre, une certaine satisfaction du téléspectateur à se dissocier de celui qui était dans l’écran. Déjà au XVIIIe siècle, le philosophe Edmund Burke notait cette délectation paradoxale, ce delight, éprouvé à la vision d’une tragédie, qui tiendrait « d’abord au soulagement que nous éprouvons à la pensée qu’une histoire aussi mélancolique n’est qu’une fiction et, ensuite, à la considération que nous sommes nous-mêmes exempts des maux que nous voyons représentés(8).
Deux siècles plus tard, Vladimir Jankélévitch est allé plus loin en formulant « le chiasme sadique de l’agressive et gratuite méchanceté » : « Ton malheur est mon bonheur. (9) » La programmation de la téléréalité, et spécialement celle d’aujourd’hui, avec ses embrouilles, ses personnages ignorants et ridicules, s’est bâtie sur ce sentiment. Les commentaires sur les forums, les sites de partage, en sont la continuité. Dans le pire des cas, celui de la haine, la conscience de notre finitude entraîne une vengeance par anticipation, qui « se venge non d’un acte mais de l’existence de l’autre », comme si l’existence de l’autre était une « atteinte à la mienne ».(10)
Le téléphone portable, comme le web 2.0, ont amplifié des conditions de la méchanceté auxquelles la télévision nous avait déjà habitués.La méchanceté à l’ère numérique n’est sans doute pas très différente de ce qu’elle était avant dans d’autres médias ou même en dehors : besoin de dégrader l’autre, de le souiller, de diviser, besoin de boucs émissaires pour se construire une illusoire communauté. Mais les réseaux sociaux réunissent des conditions – mise en spectacle, jugement, anonymat – qui en font des terrains fertiles. Le téléphone portable, comme le web 2.0, ont amplifié des conditions de la méchanceté auxquelles la télévision nous avait déjà habitués. À cela s’ajoute l’idée qu’internet est un lieu où l’on peut s’affranchir des normes de la société. Qu’il s’agisse du troll qui lutte contre une communication verbale trop huilée, de la valorisation des gestes d’impolitesse (mettre un verre d’eau à la figure de quelqu’un), de l’attaque contre les experts, il s’agit de contester un ordre social dans lequel le « méchant numérique » n’a pas l’impression d’exister.
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Crédit photo : iStock/RichVintage
François JOST, Les Nouveaux méchants. Quand les séries américaines font bouger les lignes du Bien et du Mal, Bayard, 2015
Guy DEBORD, La société du spectacle, Folio, 1967
François JOST, L'empire du loft, La Dispute, 2002, 2e édition augmentée, L'empire du loft (la suite), 2007.
eFrançois JOST, L’empire du loft, La Dispute, 2002, 2e édition augmentée L’empire du loft (la suite), 2007.
René GIRARD, Le Bouc émissaire, LGF, Le livre de poche, 1982, page 35.
Dan SPERBER et Deirdre WILSON, La Pertinence, traduction française, Minuit, 1986.
René GIRARD, Le Bouc émissaire, LGF, Le livre de poche, 1982, page 35.
BURKE Edmond, Recherche philosophique sur l'origine de nos idées du sublime et du beau, Vrin, 1990, page 85. Cité par Falhault, op. cit La Méchanceté, Descartes et Cie, 1998, page 99.
Vladimir JANKÉLÉVITCH, L'innoncence et la méchanceté, Flammarion, 1992, op. cit., page 118.
Jean-Paul NANCY, « La haine, le sens coagulé », Document pour la conférence « Les messages de haine dans le discours politique - Quelles responsabilités ? » organisée par le Conseil de l'Europe à Varsovie, août 2013, page 8.
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